山高水长，春风和畅

认识和承认人在伦理上的不平等，并推而广之“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼、君吾君以及人之君”，这是儒家理论的基础。在父、子、兄、弟伦理的基础上，依据生命传承、生活经验、社会知识的传递方向（父传子、兄传弟），形式化并强化这种天然的不平等秩序，推导君、亲、师的至高地位：社会的法则由“君”制定并规范，不遵守就要被处罚；家里的管理之法由父母制定，不听从也要受罚；国家的法则和知识由“师”传授，不努力学习也必受处罚。为了鲜明地表现这种天然的上下尊卑秩序，制“礼”并推行“礼”的教化是必不可少的，通过“礼”的遵守能够让人更加清楚地认识到自己在所有社会活动中所处的尊卑地位。

忠君、孝亲、从师，这是人生来应该遵循的秩序；
学艺、习礼、尽孝、报国，这是所有人生来的最高使命。

所谓圣人之言，无非是礼、国法、家法，而学史的目的更是为了印证圣人之言的不缪。

儒家认为，春秋战国动荡的社会根源，就在于人们颠倒了天生的伦理秩序，王而不王，臣而非臣，父而非父，子而非子，伦理秩序的混乱导致天下大乱。

对下要爱、要教，是为君、为父、为师们的职责，教之道在“严”，所谓“师者，传道、授业、解惑也”“教不严，师之堕”。

儒家通过伦理的表面现象，总结上述秩序的灵魂本质在于“仁”“义”：仁者爱也。君对民要有仁心，父对子更是有天生的仁心，师对徒更要以仁心而教。所有惩罚的目的都是出于“爱”---一种对其一生负责的“爱”，这就是“仁”的本质。而下对上，同仁对同仁，要“义”，“义”者“忠”也。要忠诚、要相助，永不抛弃，永不背叛，这是“义”的本质。

道家、法家以及其他诸子乃至现代的基督、佛教，都刻意抹杀人天生伦理上的不平等，以努力追求平等对待不平等，这也是一切社会动荡和不幸福的根源：天地有上下，执意以人力平之，是为乱也，亦不成也。

面对现实，在承认现实的基础上发展、规范和繁荣，这是儒家的方法论。

但是儒家所说上下尊卑，并非是上对下绝对、无情、残酷的倾轧和统治，乃是出于“仁”心之“爱”，“教”之“义”，社会上由于官位高低导致的残酷无情打击，与儒家本质不符，应该是儒家理论的“异化”。